4. 宗教改革時期及其後的神秘主義
A. 宗教改革對大眾心理的影響
十六世紀期間，教會在教義與秩序上的舊有根基被推翻，這種大眾心理的巨大且普遍的運動，難免會伴隨著人們內在與外在生活中的不規律與極端行為。有兩個原則被提出，它們既合乎聖經，又至關重要，但在大眾情緒激昂的時期，特別容易遭到濫用。
第一個原則是私意判斷權（right of private judgment）。正如改革者所理解的，這是每個人都有權決定神對他個人的啟示要求他相信什麼。這是對教會（即主教們）所僭取的、為人民決定其信仰之權威的一種抗議。狂熱分子在拒絕教會權威時，順帶拒絕了宗教事務中一切外在權威，這是非常自然的。他們將私意判斷權理解為：每個人都有權脫離聖經，僅憑自己心智的運作與內在經驗來決定自己該信什麼。然而，在宗教這類議題上，若期望從我們自己的理性或情感中，獲得既能令自己滿意、又能對他人具備權威性的確定性，這顯然是荒謬的；因此，這些主觀的確信必然會被歸諸於超自然的源頭。私人的啟示、內在的光照、聖靈的見證，開始被高舉在聖經的權威之上。
其次，改革者教導說，宗教是內心的事；一個人蒙神悅納，並不取決於他是否隸屬於某個外在團體、是否順服其官員、是否勤勉遵守其儀式與條例，而是取決於他內心的重生，以及他對神兒子的個人信心，並在聖潔的生活中彰顯出來。這是對羅馬天主教基本原則的一種抗議——即凡在羅馬天主教所謂「教會」這一外在組織內的都能得救，而凡在組織之外的都必滅亡。惡人像扭曲其他真理一樣，將這一原則扭曲以致自取滅亡，這並不令人驚訝。由於宗教並不構成於外在形式，許多人匆忙得出結論，認為外在形式——教會、其條例、其官員、其敬拜——都毫無價值。這些原則很快就被應用到宗教領域之外。那些自視為神的器皿、從聖經權威中解放出來並高於教會的人，開始宣稱自己不受國家權威的約束。農民長期遭受的沉重壓迫，極大地促成了這次爆發，因此這種狂熱與反叛的精神迅速蔓延至整個德國，並進入瑞士與荷蘭。
大眾騷亂並非宗教改革的結果
這些騷亂蔓延的程度及其擴散的迅速，顯示它們並非宗教改革的產物。改革者所宣揚的原則，以及宗教改革所導致的教宗權威之鬆動，只不過是點燃了多年來在民眾心中沉睡的因素。前一節所提到的無數協會與團體，早已用泛神論神秘主義的原則浸透了大眾心理，而這正是罪惡多產的源頭。那些自以為是神存在與行動之形式的人，不太可能服從任何人類或神聖的權威，也不會認為自己傾向去做的事有什麼罪惡。
這些人也都是在教宗制度下長大的。根據教宗的理論，特別是在中世紀盛行的那套理論，教會是一個神權政治體，其代表人物受到持續的默示，使他們在教導上無謬，在統治上絕對。所有反對教會的人都是對神的叛逆，消滅他們既是對神也是對人的義務。閔采爾（Münzer）及其追隨者將這些觀念應用在自己身上。他們自稱是真正的教會，他們受到默示，他們有權決定教義上的真理，他們有權在教會與國家中行使絕對權威。所有反對他們的人，就是反對神，理當被剷除。閔采爾死於斷頭台：這再次應驗了我們主的話：「凡動刀的，必死在刀下。」
B. 改革者中的神秘主義者
與路德同時代的神學家中，很少有人參與這場狂熱運動。然而，卡爾施塔特（Carlstadt，本名博登斯坦 Bodenstein）在某種程度上參與其中；他曾任維滕貝格的副主教，後來擔任神學教授。起初，他熱切地與這位偉大的改革者合作；但當自稱先知的斯托希（Storch）與斯圖布納（Stübener）在路德被囚於瓦特堡期間來到維滕貝格，譴責學術與教會制度，並教導說一切都要依靠內在的光照或聖靈的超自然引導時，卡爾施塔特給予了他們支持，並勸告學生放棄學業，轉而從事體力勞動。由於這些運動引發了巨大的混亂，路德離開了隱居地，出現在現場，並成功平息了騷亂。卡爾施塔特隨後撤離維滕貝格，最終與施文克費爾德（Schwenkfeld）聯合；後者是比路德更具影響力的反對者，同樣深受神秘主義精神的薰陶。
施文克費爾德
施文克費爾德是一位貴族，1490 年出生於下西里西亞的利格尼茨公國。他是一位精力充沛、性格剛毅的人，品行端正，學識淵博，勤奮不懈。他起初積極參與推動宗教改革，並與路德、梅蘭希通（Melancthon）及其他主要改革者保持友好關係。由於他不僅思想獨立，且在堅持自己獨特觀點時充滿自信與熱忱，他很快便與其他新教徒分道揚鑣，終其一生都在爭論中度過；他受到宗教會議的譴責與民事當局的放逐，從一個城市被驅逐到另一個城市，直到 1561 年去世。
施文克費爾德不僅與羅馬天主教徒不同，而且在當時爭論的所有重大教義上，也與路德宗及改革宗不同。這歸因於他與中世紀大多數神秘主義者一樣，認為與神合一（不僅在性質或品格上，而且在存在或本體上）是聖潔與幸福的唯一重大渴望與必要條件。為了避免大多數神秘主義者所陷入的泛神論，他堅持一種二元論。受造物存在於神之外，是神能力運作的結果。在受造物中，沒有神的本體，因此沒有真正良善的東西。至於人，他們是透過與神的本體交通而變得良善與蒙福的。這種交通是透過基督完成的。基督，即使就其人性而言，也不是受造物。祂的身體與靈魂是由神的本體所造。在世上處於卑微狀態時，祂人性與神的這種本體合一尚未發展與顯明。自祂升天以來，祂的人性已完全神化，或消失在神聖的本質中。從這些原則中得出以下結論：第一，外在教會及其條例與恩典媒介並不重要。特別是聖經，甚至連作為工具，也不是神聖生命的源頭。信心不是從聽道而來，而是從內在的基督而來；即從傳遞給靈魂的神之活潑本體而來。這種交通必須透過克己、棄絕受造物、默想與禱告來尋求。第二，關於當時爭論焦點的聖餐禮，施文克費爾德持獨特立場。他不承認基督有任何物質的身體或血，因此他既不能承認羅馬天主教所教導的餅酒變質為基督的體血，也不能承認路德所持的基督體血在聖餐中「在餅酒之內、與餅酒同在、在餅酒之下」的同在，也不能承認加爾文所教導的基督身體的動力臨在，更不能承認慈運理（Zwingle）所教導的聖餐僅僅是象徵與紀念性的條例。他持有自己的教義。他置換了基督的話語。他不是說「這是（餅）我的身體」，而是說基督真正的含義與意圖是「我的身體是餅」；也就是說，正如餅是身體的支柱與生命源頭，我的身體（由神的本質所造）也是靈魂的生命。
施文克費爾德基本原則的第三個推論是，靈魂的救贖純粹是主觀的，是在靈魂內部完成的。他否認路德所教導的「因信稱義」，而路德將此視為教會的生命。他說，我們稱義不是因為基督為我們做了什麼，而是因為祂在我們裡面做了什麼。我們所需要的，僅僅是基督的生命或本體傳遞給靈魂。對他而言，正如對大多數神秘主義者一樣，罪咎與贖罪的觀念都被忽略了。
後期的神秘主義者
神秘主義作家的傳承由帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus）、魏格爾（Weigel）、雅各·波墨（Jacob Boehme）等人延續。前者是一位醫生兼化學家，將自然哲學與煉金術結合於他的神智學中。他生於 1493 年，卒於 1541 年。魏格爾是一位牧師，1533 年生於薩克森，1588 年去世。他的觀點是在陶勒（Tauler）、施文克費爾德與帕拉塞爾蘇斯的影響下形成的。他像前輩一樣教導說，內在的道而非聖經，才是真知識的源頭；神所創造的一切皆是神自己，人裡面一切良善的皆出自神的本體。這一類中最著名的人物是雅各·波墨，他於 1575 年出生在西里西亞的格爾利茨附近。他的父母是農民，他本人是個鞋匠。這樣一個人竟能寫出成為謝林（Schelling）、黑格爾（Hegel）與柯勒律治（Coleridge），以及整整一派神學家思想寶庫的著作，這足以證明他擁有非凡的天賦。他性格溫和、謙遜且虔誠；儘管被斥為異端，但他始終聲稱自己忠於教會的信仰。他認為自己曾三次在禱告中得到回應，獲得了神聖的光照與知識，並受感將其啟示給他人。他並不將原始的存在描述為沒有屬性或特質、無法被定義的，而是將其視為各種尋求發展之力量的所在地。他將聖經關於三位一體的教導，理解為宇宙從神發展出來及其與神關係的敘述。他是一位神智學家，用沃恩（Vaughan）對該詞的定義來說：「他提供了一套關於神或神之作為的理論，其基礎不是理性，而是他自己的靈感。」弗萊明（Fleming）說：「神智學家是一群將熱情與觀察、煉金術與神學、形而上學與醫學混合在一起，並用神秘與靈感的面紗將這一切包裹起來的哲學家。」